2.2. Повивальная бабка В традициях русского народа повивальная бабка занимала центральное место в процессе рождения ребенка. Эта женщина была ответственна за обрезание пуповины, за действия с последом, купание новорожденного и уход за роженицей. Отказ прийти к помощи роженице воспринимался как серьезный проступок и грех, что могло вызвать негативные последствия для самой бабки.
Рождение ребенка и родильные обряды русской семьи
В своей небольшой работе Кызыл-оол Т. исследует важнейшую тему обычаев и традиций русского народа, касающихся рождения ребенка и особенностей родильных обрядов. Тем не менее, для более глубокого понимания данной темы, целесообразно обратиться к историческому контексту обычаев русского народа. Такой подход позволяет выявить спектр более старинных практик и обычаев, их материальные корни и первичные функции.
Подписи к слайдам:
Рождение ребенка и родильные обряды русской семьи
Выполнила ученица 6 в класса МБОУ СОШ № 3 г. Кызыла Кызыл-оол Тана Солун-ооловна
Руководитель: социальный педагог Ямбиль Елизавета Сюрюновна
Введение
Культура представляет собой совокупность знаний, идеалов и духовного опыта народа, который формировался на протяжении столетий. На протяжении многотысячелетней истории русского народа складываются традиции, основанные на народных обычаях, которые формируют понимание духовности и почитания предков, а также способствуют развитию чувства коллективизма и любви к миру и природе. Нравственные корни русского народа ведут свою историю в далекую древность. Знание своей истории и культурных корней воспитывает в человеке чувство гордости за прошлое своей Родины, формирует патриотизм, ответственности и долга перед своим государством и семьей.
В данной работе я стремлюсь рассмотреть обычаи и традиции русского народа в контексте рождений детей. Исследование данного вопроса через призму истории народных обычаев поможет выявить их первичные основы, а также значимость и функции. Тема исследовательской работы: Рождение ребенка и родильные обряды русской семьи. Обращение к духовным ценностям русской культуры остается актуальным в современных условиях. Обряды, традиции и обычаи представляют собой своеобразные маркеры, отличающие отдельный народ и отражающие главные аспекты их жизни. Они служат мощным средством поддержания национального единства и воспитания народа. Актуальность данной тематики состоит в том, что современное общество вновь обращается к своим истокам, переживает духовный подъем, пытаясь восстановить утраченные ценности
Объектом исследования являются электронные источники информации, а предметом исследования — традиционные обряды, связанные с рождением ребенка в русской семье.
Цель работы: собрать, изучить и описать значение родильного обряда с рождением ребенка в русской семье на основе научных источников. Гипотеза заключается в том, что изученная мной тема окажется полезной и актуальной для моего народа. Для достижения указанной цели необходимо выполнять следующие задачи: 1) Изучить обряды, связанные с рождением ребенка в русской семье. 2) Исследовать обряды, направленные на новорожденного ребенка. 3) Провести исследование. Методы исследования: исследовательский, поисковый, описательный, беседа и подбор фотоматериалов. Новизна состоит в том, что собранные мною материалы о рождении ребенка и родильные обряды в русской семье еще не были исследованы. Практическая значимость работы заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы на классных часах в нашей школе и в качестве наглядных пособий. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы, приложений и фотографий.
Глава 1. Обычаи, обряды и верования, связанные с беременностью
Обряды и традиции любого народа можно рассматривать как его “приданое”, которое он приносит в единую семью человечества, населившую планету Земля. Каждый этнос, продвигаясь по своей истории, вносит свой вклад в культурное наследие всего человечества.
1.1. Накануне появления ребенка
Забота о будущем ребенке начиналась задолго до его рождения. В русских обрядах стремились обезопасить будущих матерей от всевозможных опасностей. Например, если муж находился вдали от дома, беременной женщине рекомендовалось завязывать его пояс и укрываться его одеждой на ночь, чтобы получить защиту и поддержку. В последний месяц перед рождением ребенка беременной не следовало покидать дом, поскольку домовой и священный огонь очага должны были быть ей опорой.
Почему повитуха запекала младенцев?
Повитухами часто становились вдовы, однако это не было обязательным, так как главный критерий — жизненный опыт при родовспоможении. Девица, хотя и пожилая, не могла быть повитухой. Если она сама не родила детей, то не сможет помочь другим, и работа с ней будет затруднительной — это может привести к гибели новорожденного. На протяжении долгого времени специальные образования у повитух не существовало; только во второй половине XVIII века начали появляться повитухи, имеющие дипломы о специальном образовании, которое предоставляло подготовку для акушерок и гинекологов, а также других работников в области родовспоможения.
По сути, повивальная бабка уже обладала высшим медицинским образованием и, по всем признакам, была акушером-гинекологом; сельская бабка, как правило, имела среднее медицинское образование.
Повитуха приглашалась на все сложные роды, перевязывала пуповину, а также мыла и парила роженицу с новорожденным в бане, ухаживая за ними в первые дни. Она начинала с того, что переодевала роженицу в свежую рубаху, давала выпить крещенской воды и зажигала перед иконами свечу. Чтобы улучшить раскрытие материнского организма и помочь ребенку выйти на свет, волосы у роженицы расплетали, а в доме открывали двери и сундуки, развязывали узлы и открывали замки, создавать атмосферу свободы. Повитуха постоянно поддерживала роженицу, уверяя ее, что все будет хорошо.
Интересно, но многие мужья присутствовали на родах, что не вызывало у предков никакого недоумения. У мужа также имелись определенные обязанности: он снимал с жены правый сапог, отдавал ей пить и развязывал пояс (вспоминая про узлы). В некоторых источниках упоминается, что муж, крича вместо жены в процессе родов, отвлекал злые силы, чтобы защитить семью.
Тем не менее, основная ответственность, как правило, лежала на женщине и повитухе. После рождения мать касалась рта новорожденного пяткой и произносила: Сама носила, сама приносила, сама починила, для того чтобы обеспечить покой и здоровье младенцу.
Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок трижды и сплевывая трижды через левое плечо.
Если новорождённый был мальчиком, пуповину перерезали на топорище или стреле, для того чтобы он рос охотником и мастеровым. В случае с девочкой — на веретене, чтобы она стала искусной рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной как с волосами матери, так и отца (иногда только матери).
Повитуха аккуратно разглаживала ручки, ножки и животик младенца, а если он рождался слабыми, то поднимала его в печь. Это было символичным действием: младенца как бы «пропекали» в духе, чтобы обеспечить ему здоровье и силу.
Восстановление после родов на Руси
Стоит отметить, что повитуха уделяла гораздо больше внимания восстановлению матери после родов, чем современные врачи в клиниках. По завершении родов совершался ритуал омовения матери совместно с младенцем в бане. В этом процессе повитуха также проводила для матери послеродовой массаж, а новорожденному делали специальное «обмывание» в воде, где заранее добавляли соль, вымачивали яйцо и серебряную монету. При этом произносились слова: Мыла бабушка не для хитрости, не для мудрости, мыла ради доброго здоровьица. Как указывает специалист по славянскому фольклору Б. Фрост, повитуха «правит и роженицу: ставит на место живот, расправляет пуп, поправляет золотник (матку), который смещается во время родов.
Не шло и речи о быстром возвращении матери к работе. Женщина должна была восстановиться: чем качественнее произойдет этот процесс, тем больше шансов на рождение здорового ребенка в будущем. Бердинский в своей книге «Крестьянская цивилизация в России» подчеркивает: После родов роженицы укладывали на пол на ржаную солому на срок недели. Всю эту неделю дважды в день разогревали баню, куда она приходила в изорванной одежде с костылем в руке, показывая, что роды были нелегкими – чтобы избежать «уроков», могущих привести к болезни. Возвращаясь из бани, женщина опиралась на плечо повитухи или мужа.
Цитата из брошюры «Самоврачевание и скотолечение русского старожилого населения Сибири»: В течение трех дней, пока делаются три бани для роженицы, она должна оставаться в постели. После этого, в зависимости от состояния её здоровья, бабушка либо разрешает оставаться лежать, либо рекомендует «помаленьку походить по избе, чтобы кровь не застаивалась». Некоторые женщины остаются в постели до пяти или даже девяти дней, если есть кто-то для помощи по дому. Шесть недель после родов считается временем, когда женщина находится в полумертвом состоянии. Как говаривали прежние старухи, в это время даже корову нельзя доить, однако в крупных семьях, где возможно, кто-то может помочь, эти указания не всегда соблюдаются.
Апа и абый
В татарской семье существовало строгое соблюдение возрастной иерархии между детьми: младшие должны были подчиняться старшим братьям и сестрам, которые в свою очередь должны были оберегать младших. Младшие обращались к старшим с уважением, называя их апа (старшая сестра) и абый (старший брат). В наши дни эти обращения слышатся все реже, и дети предпочитают называть друг друга по именам. Родители в татарских семьях высоко ценили образование детей, и как мальчики, так и девочки обучались грамоте. Нередко в народе говорили: Белемле кыз — бирнәле кыз (Образованная девушка — девушка с приданым).
Существуют традиции, согласно которым родители и дети старались сдерживать свои чувства: в прежние времена считалось, что детей следует оберегать от избытка внимания, особенно со стороны отца. В наше время проявления ласки и нежности, как вербальные, так и физические (объятия, поцелуи), становятся более распространенными, как указывает ученый. В деревнях татарские семьи сохраняют иерархию отношений: дети обращаются с просьбами к матери, которая передает их отцу. Авторитет отца по-прежнему высок: Отец сказал, как сказал отец — так и будет. Однако абсолютный авторитаризм со стороны отца и полное подчинение детей, свойственные традиционной татарской семье, постепенно трансформируются в более демократичные отношения, основанные на взаимоуважении.
Одним из основных методов воспитания в современных татарских семьях остается трудовое воспитание. Дети учатся трудовым навыкам, в них прививается чувство коллективизма, ответственности, долга, заботы о других, а также уважение к старшим, что отмечает Розалинда Мусина. Также важной функцией татарской семьи остается передача этнокультурных традиций. Именно в семье дети знакомятся с национальными обрядами, праздниками, народными преданиями и получают религиозные знания.
Характерная черта для татар — это уважительное отношение к родителям и пожилым людям. Татары по-прежнему чаще русских живут в трехпоколенных семьях (дети — родители — бабушки и дедушки), что можно объяснить более крепкими семейными традициями и прочными родственными связями. Молодежь обычно живет у мужа или его родителей, тогда как в родительском доме зачастую остается младший сын, который на себя берет большую ответственность за своих родителей.
Татары также подвержены влияниям современных тенденций, таких как откладывание брака и рождения детей на более поздний срок, увеличение количества внебрачных детей и гражданских браков. Однако идеи о бездетном браке (чайлдфри) имеют мало поклонников среди них: по результатам опросов, проведенных в Татарстане в 2013 году, сторонников бездетных браков было всего 0,3%. Молодежь мечтает о не менее чем двух детях.
Также наблюдается новое явление — удлинение социального контроля над детьми, как утверждает Розалинда Мусина: «Поддержка родителей во время учебы в вузах и после, а также помощь с организацией свадьбы и приобретением жилья становится нормой.
Обряды, связанные с рождением ребёнка
Имянаречение (исем кушу). Рождение ребенка всегда сопровождалось обычаями и обрядами, которые служили для защиты как ребенка, так и матери от злых сил, а также задействовали признание судьбы новорождённого. После домашних родов повитуха купала ребенка, завернув его в старую рубашку отца, а также смазывала его рот смесью мёда и масла или әлбә (сладости на основе жареной в масле муки с добавлением меда), с надеждой, что он вырастет здоровым и добрым, а его жизнь будет наполнена богатством и удачей.
В течение нескольких дней семья активно использовала баню. 40 дней существовала традиция не показывать ребенка посторонним, однако близкие родственники и соседки регулярно навещали роженицу, принося с собой угощения.
Религиозные обряды имянаречения и обрезания (сөннат) символизировали приобщение новорожденного к семье и социальной общине. Обычное время для проведения имянаречения — на седьмой день после рождения грудничка. Существовало поверье, что оставлять ребенка без имени дольше считалось крайне опасным, так как это могло привести к его болезни. Для проведения обряда приглашали муллу и других мужчин для участия в торжественном событии.
Имена в середине XIX — начале ХХ века чаще всего выбирались на основе мусульманского именника, но до этого периода были популярны имена тюркского происхождения. Имена, смысл которых считался благоприятным для судьбы, находились в центре выбора имен. Например, имена Минлебай, Миннихан, Миннигуль включали в себя слово «мин» (родинка, родимое пятно), символизирующее защиту.
Имя, такое как Тимерхан, Джанбай и Бахтияр, с основными корнями, как тимер (железный), бай (богатый) и бәхет (счастье), давались с пожеланиями крепкой, богатой и счастливой жизни. Если семья сталкивалась с ситуацией, когда новорожденные не выживали, новым малышам давали имена, которые заклинали смерть: Улмас (неумирающий) и Туктар (приостановившийся).
С усилением влияния ислама мальчиков чаще именовали с добавлением компонентов, таких как -улла (бог), -дин (религия, вера), -абд (вера) и -җан (душа): Халиулла, Исламутдин, Сабирҗан, Абдулхак, а также производные имена от имени Пророка Мухаммеда. Для девочек подбирали имена, которые носили имена жен и дочерей пророка: Гәйшә, Зәйнәп, Фатима, а также имена с компонентами биби, -бикә (госпожа, княгиня), -ниса (женщина) и -җамал (красота); примеры — Бибигайшә, Гайшабикә, Хабибҗамал, Шамсиниса.
На сегодняшний момент имянаречение является почти обязательным ритуалом: его проводят более 80% сельских семей, а в городах — две трети. Современные татары подбирают имена, которые звучат похоже (например, Хидият, Талгат, Рифкат) или начинаются на одну букву. Существует традиция давать однокоренные имена для сына и дочери, например, Фарида-Фарид.
Крещение. У татар-кряшен, исповедовавших православие, традиционный обряд крещения был известен как чукындыру. Ребенка крестили в церкви через семь-десять дней после его рождения. Обязательно присутствовали крёстная мать (урсәни/урсанай) и крёстный отец (урсәти/урсай). Во время крещения детей нарекали имиями согласно каноническим православным именам, однако в повседневной жизни эти имена звучали в особой транскрипции: Варвара превращалась в Барый, Анастасия — в Начтый, Дмитрий — в Метрәй, Петр — в Питрәй, Павел — в Пауал, а Пелагея — в Палый. Дома устраивалось застолье — крестины (бәби туе, бәби мае, кечтинә), куда приглашали родственников и соседей.
БРИТЬЕ ГОЛОВЫ
На седьмой день после рождения ребенка рекомендуется (сунна) побрить волосы на его голове. После этого вес волос следует взвесить и раздать соответствующее количество серебра (или его денежный эквивалент) нуждающимся. Затем волосы необходимо закопать в чистом месте.
Цели и смысл бритья головы младенца заключаются в следующем:
— бритье головы способствует укреплению волос и кожи головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;
— раздача милостыни (садака) представляет собой поддержку нуждающихся и проявление социальной солидарности среди мусульман;
— бритье волос на седьмом дне после возникновения новорожденного обозначает очищение и следование примеру пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Анас, да будет довольным им Аллах, говорил: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел побрить волосы Хасану и Хусейну на седьмой день после их рождения. Затем он взвесил их и раздал серебро согласно их весу как милостыню.
Стоит отметить, что в нашей религии запрещено стричь или брить лишь часть головы, оставляя другие участки. Абдуллах ибн Умар, да будет довольным им Аллах, утверждал: Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил брить часть головы.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПО СЛУЧАЮ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА (АЛЬ-АКЫКА)
Волосы на голове новорожденного ребенка называют аль-акыка, поэтому жертвоприношение по случаю его рождения также именуется аль-акыка. Исходя из учений ханафитских ученых, это жертвоприношение признается рекомендуемым ( мубах), а по мнению других мазхабов — желательным (сунна).
Жертвоприношение аль-акыка может быть совершено в любой день начиная с момента рождения до достижении совершеннолетия, но самым подходящим днем обычно считают седьмой день.
Животное для жертвоприношения должно соответствовать тем же требованиям, что и для жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам. Хозяин имеет возможность как есть мясо, так и раздавать другим.
В случае рождения как мальчика, так и девочки в жертву приносят по одному барану. Однако также может быть заколото два барана в случае рождения мальчика.
Ибн Аббас, да будет довольным им Аллах, сообщает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, приносил по одному барану в жертву для каждого из своих внуков, Хасана и Хусейна, отмечая: С рождением мальчика необходимо осуществить аль-акыка, следовательно, нужно заколоть жертвенное животное и побрить ребенку волосы.
Наречение имени
Выбор имени для ребенка имеет огромное значение для иудеев, так как считается, что оно влияет на личность и судьбу своего обладателя. Родители обычно выбирают имя в честь близких родственников, особенно тех, кто уже ушел из жизни. Более того, среди ашкеназских (которые составляют большинство европеоидных) евреев не принято давать имя в честь нынешнего живущего человека.
Девочке дают имя, когда ее отец (впервые после рождения дочери) вызывается к Торе — в ближайший понедельник, четверг или субботу. После чтения Торы за благополучие роженицы и новорожденной читается особая молитва Ми шеберах.
Пидьон абен: выкуп первенца
Существует еще один ритуал, связанный с рождением мальчика, исполняемый религиозными евреями до сих пор — пидьон абен (что в переводе означает «выкуп сына») и осуществляется на 31-й день после рождения первенца мужского пола в семье. Выкуп первенца, наряду с обрезанием, является заповедью, смысл которой укореняется в библейских событиях. В предании упоминается, что исход евреев из Египта происходил после десяти казней, обрушившихся на египтян за отказ фараона освободить угнетенный народ Израиля. В результате десятой казни погибли все первенцы египтян, однако еврейские первенцы были пощажены Всевышним. В знак благодарности Богу, а также с исполнением завета: «Посвяти Мне каждого первенца, открывающего всякую утробу, у сынов Израиля – человека и скота, – мне они принадлежат!» проводится обряд пидьон абен.
В соответствии с иудейским законом первенцем считается любой мальчик, который родился первым у своей матери, но только в том случае, если он появился на свет естественным путем, а также при условии, что до этого у неё не было выкидышей, срок которых превышал 40 дней.
Суть церемонии заключается в том, что отец первенца символически выкупает его у коэна (священника) за серебряные монеты весом около 100 граммов. Использовать купюры для выкупа запрещено. Если обряд выкупа не был осуществлен вовремя, его все еще можно провести в любое время. До достижения мальчиком 13-летнего возраста обязанность проводить этот обряд несет его отец, после чего эта ответственность переходит к самому невыкупленному. Традиция позволяет первенцам иметь возможность выкупить сами себя в любом возрасте, и этот шаг приветствуется в еврейской практике.
